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La Muerte: El gran tabú de occidente. Por Pedro Burruezo Navarro

“La Muerte. El gran tabú de Occidente” es, hasta la fecha, el último de los monográficos de The Ecologist. De él ya hemos hablado aquí. Aquí, Pedro Burruezo, artista y director de la revista, nos resume el porqué de esta revista a la par que contesta a tres de nuestras preguntas.

 

– ¿Cómo surgió la idea de tratar este tema?

-Nuestro mundo es un mundo que vive de espaldas a la muerte. Cualquiera puede darse cuenta de ello. La muerte “de ficción” está por todas partes, pero la muerte verdadera la hemos exiliado de nuestras vidas.  Eso no es ecológico. Tiene, además, un buen número de contraindicaciones y de consecuencias de todo tipo. Hemos desacralizado la muerte y la hemos transformado en algo sentimental. Y ya no existe el duelo. Nuestros muertos son de usar y tirar. De la misma manera que nuestra Naturaleza agoniza, también lo hace nuestra humanidad. La muerte es lo más democrático: nos llega a todos. ¿Por qué desterrarla, si hay tanto que aprender de ella?

Mercedes Fernández Vargas “La Serneta”

– Háblame de esto… La muerte como elemento de la vida…

-La muerte es consustancial a la vida. No hay vida sin muerte. Le tenemos miedo a la muerte porque la desconocemos. Pero la muerte es, a la vida, como la enfermedad a la salud, como la crisis al bienestar… Son inseparables, pues todo en el cosmos es un yin y yang. La muerte nos enseña mucho de la vida: a valorarla, a cuidarla, a sentirla profundamente… La enfermedad también nos enseña a valorar la salud, a protegerla… Y las crisis son una oportunidad para volver al centro. Como decía la soleá de Mercedes “La Serneta”: “Fui piedra y perdí mi centro… / Y me echaron al mar… / Y al cabo de mucho tiempo… / Mi centro volví a encontrar”. Deberíamos, desde ya, empezar a ser agradecidos con lo que tenemos, en vez de estar quejándonos todo el día sobre lo que pudo  ser y no fue.

 

– ¿Es la muerte el final o es parte del camino? ¿El camino tiene que ser realizado de forma consciente?

 

Marta Batalla

-La muerte es, a mi entender, parte del camino. Para mí, lo realmente importante es vivir y morir conscientemente. Con consciencia absoluta. No puedes aspirar a conocer lo sagrado, lo divino del mundo, si no te conoces a ti mismo, como decía Skeyck Al Alawi. No puedes aspirar a ver con claridad si no te ves a ti mismo. Esto… que parece fácil… es lo más difícil del mundo, pero es el único camino que vale la pena. Hay gente que quiere morir sin enterarse de nada, tal como ha vivido. Sin embargo, algo está cambiando… Reproduzco parte de un artículo mío para la revista con el que, quizás, reflexionemos sobre lo que está ocurriendo…  “Hasta algunos médicos se sorprenden de que cada vez más pacientes muestren su deseo de morir conscientemente. Catalunya es una de las comunidades bastante avanzadas en una muerte ‘confortable’, parecida a la tradicional. Los llamados PADES (Programas de Atención Domiciliaria y Equipos de Soporte) son equipos que se desplazan a las casas para atender a enfermos que quieren permanecer y morir en su domicilio, una práctica que empezó hace más 25 años. La doctora en cuidados paliativos Marta Batalla aconseja, desde una entrevista publicada en “La Vanguardia”, que, pese a los tabúes, se debe informar y dialogar con el paciente para que decida el lugar y la forma en que desea morir, si es que esa muerte es más o menos previsible: ‘Hoy en día, morir en su propia cama es lo ideal, pero a veces no es posible cuando los síntomas no se controlan. En las últimas semanas de vida del paciente explicamos a sus familias que el sentido del oído y el del tacto es lo último que se pierde. Por eso, recomendamos que les toquen, para que se sientan acompañados, y que les hablen, aunque esto no significa que el paciente entienda lo que le dicen, sino que simplemente reconoce las voces de sus familiares y sienten bienestar al sentirlos próximos’, ha comentado Batalla. La doctora también asegura: ‘Es importante que el paciente esté plenamente informado de su enfermedad (eso de ocultarle la enfermedad a los pacientes debería estar penado: el paréntesis es mío), porque así les preguntamos dónde y cómo quieren morir, y si quieren ser sedados o no’. Por lo menos, la doctora hace alusión a que decida el paciente si quiere la sedación o si no la quiere. La doctora advierte: ‘La sedación es una opción terapéutica que consiste en administrar unos fármacos para que la persona disminuya su nivel de conciencia y no tenga inquietud, agitación o confusión, unos síntomas muy frecuentes en los últimos días de vida’; pero también señala que ‘me he encontrado que algunos piden no ser sedados, para estar plenamente conscientes de su final’. De eso se trata, de vivir y morir conscientemente. Sin ello, no puede haber armonía con el resto ni con uno mismo. Si no la ha habido en la vida, tampoco la habrá en la muerte. Y esto no vaticina un tránsito muy halagüeño…”

Pedro Burruezo

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Escritor, cineasta, activista cultural y organizador de festivales de cine

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